szpirit

A szakrális geometriája a tiszta formák geometriája. Az 1990-es években beindult ún. éterfizika kezdi újból immár tudományos szempontból felfedezni a szakrális geometria alapelveit.

A pont a szakrális geometria legegyszerűbb formája, amely a teremtés elejét és végét képviseli. Minden forma a központból indul ki, és onnan nyeri az energiát a létrejöttéhez. A pont dimenzió nélküli, és így nincsen alávetve az idő és tér törvényeinek.

A pont a minden felett álló végtelent jelenti, és egyben minden alapvető forma is belőle indul ki. A pont a mag, miközben a kör megmutatja a hatását a teremtésben. A kört valójában egy kiterjesztett pontnak is lehet tekinteni.

A körön túl is minden szabályos geometria formában megtaláljuk a központot, így a keresztben, a négyzetben, a szabályos háromszögben, a spirálban is, és így tovább. A pont teremtő erejét jól mutatják a mandalák is. Minden mandalában jól felismerhető a központja.

Minden sejtünk is olyan mint egy mandala, amikor egészséges és jól működik. Ilyenkor egységben vagyunk a térrel, és az ún. nullponti energiamezővel. Ezt a meditációban az egy pontra koncentrálás technikájával lehet elérni a tudatunk szintjén. A pont energiája a rendezettség forrása.

Forrás:

http://www.storia-dell-arte.com/arte-e-simbolo/significato-simbolico-delle-figure-geometriche/significato-del-centro-e-del-punto/

Az európai kultúrában a 1600-as évek második feléig nem vált egymástól külön a fizika (az anyag) és a metafizika (a szellem). Ez az ún. modern tudomány létrejöttének az ideje. Galileo Galilei meghirdette, hogy csupán az tudományos tény a fizikában, amit matematikai képletekkel le lehet írni. René Descartes pedig ezt az elvet a fizikán túl minden más tudományágra is kiterjesztette, valamint kijelentette, hogy habár a szellemi világ létezik, de azt nem lehet leírni a matematikai logika szerint, vagyis tudományos nyelven, így az nem is tartozik a tudomány területéhez.

A kvantumfizika azonban felülírta Descartes megállapítását, és eljutott tudományos módszerekkel arra a felismerésre, hogy a res cogitans (a gondolkodó szubjektum) tudata meghatározza azt, amit megfigyel, vagyis azt ami a res extensa (az objektív anyagi világ). Azaz a megfigyelő tudata befolyásolja a körülötte lévő valóságot.

A kvantumrészecskék a megfigyelő állapotától függően hol részecskeként, hol hullámként viselkednek. A tudattal rendelkező lények megfigyelési tevékenysége képes a átalakítani a létezés lehetőségét igazi és valóságos létezéssé. Vagyis a megfigyelés egy adott minősége, koncentrációja a hullámokat részecske állapotba viszi.

A kvantumfizika ezen a kijelentése alapján teljesen világosan érthetővé válik az ősi indiai tanítás a prakriti (a forma) és a purusha (a tudat) kapcsolatát illetően. Az indiai filozófia szerint a kettő egyesüléséből jön létre az egész univerzum az élettelen anyagtól egészen az élőlényekig.

Forrás:

http://www.scienzenoetiche.it/synthesis/01_fisica_coscienza.php

http://www.scienzenoetiche.it/synthesis/01_fisica_coscienza_02.php

A jóga és az ájurvéda szerint az emberi lényünk 5 különböző energetikai rétegből áll, avagy testből áll. Szanszkitül ezeket kosháknak nevezik. A fizikai testünk ezek közül a “legsűrűbb” energiaformát képviseli. A további burkok egyre finomabb, szubtilisebb energiákból állnak.  A különböző testek, energiaszintek folytonos kapcsolatban állnak egymással.

A fizikai testünk abból az anyagi energiából áll, amit jól ismerünk. Míg a finomabb testeink olyan energetikai állapotot képviselnek, amelyek nem érzékelhetőek átlagosan a fizikai szemek számára. Finom ráhangolódással, meditációs állapotban azonban megtapasztalhatóak.

A mai modern tudomány hajlamos csak azt elfogadni, amit az általa készített műszerekkel (látcső, mikroszkóp, különböző nagyítású fényképezőgépek, stb.) érzékel, holott a legfinomabb eszköz maga az emberi elme és tudat. Az ősi jógik szabadon, ilyen “tudományos” korlátok nélkül érzékelték a világot, és olyan felismerésekre jutottak, amelyeket korunkban a kvantumfizika kezdett el bizonyítani.

Az öt test tanát Taittiriya Upanishad elnevezésű ősi indiai szövegben jegyezték le.  Ebben a fizikai testet szanszkritül úgy nevezik, hogy “annamaya kosha”. Ez a testet az “anna”, azaz az étel vagy fizikai anyag építi fel. Következő test a “pranamaya kosha”, ami a pránából áll.

Ezt követi a “manomaya kosha”, az energetika test, ami a tudatossággal, és az gondolati és érzelmi folyamatokkal van szoros kapcsolatban. Majd a  “vijnanamaya kosha” következik, amely finom energetikai dimenzió a “vijnanana” képességével kapcsolatos, vagyis a megkülönböztetés erejével. Ez a szint segít a dolgokat “kívülről látni”, és jó döntéseket hozni. Az etika is ehhez koshához tartozik.

Az ötödik test, az “anandamaya kosha” emberek nagy részében teljesen inaktív állapotban van. Ez “ananda”, vagyis a spirituális, azaz az érzékfeletti öröm dimenziója. Habár a tudatosságnak ez a szintje valójában minden emberben létezik, mint a létezés alapkódja, a valóságban azonban csak igen kevesen jutnak el oda, hogy ez a testük jól működjön. De megfelelő szellemi gyakorlással ez a szint is felébreszthető szerencsére.

Forrás:

https://yogainternational.com/article/view/the-koshas-5-layers-of-being

Minden élőlény biofotonokat, vagyis fényt bocsát ki. Ez a kvantumfény szabad szemmel nem látható, mivel olyan gyenge erősségű, de ún. fotomultiplikátorok segítségével jól kimutatható.

Az olasz tudós, Paolo Manzelli szerint a bifotonok, amelyek kvantumfizikai részecskék, megegyeznek azzal, amit a keleti tanítások finom energiának neveznek. Az élőlények “biofotonmezője” valójában az, amit auránként ismerünk.

Az átlagos ember szeme nem látja a bifotonokat, azaz az élőlények által kibocsátott “élő fényt, azonban mindig is léteztek olyan érzékeny személyek, akik képesek voltak tudatosan is érzékelni ezt  a kvantumenergiát. Ez a kommunikáció egy “rejtett” formáját is jelenti az élőlények között.

A biofotonok tudományát még nem ismerik el kellőképpen, mivel viszonylag csak kevesen értik meg a kvantumfizikát. Holott ezt a tudást az élet számos területén nagyon jól lehet hasznosítani. Például a daganatos betegségek korai diagnózisában is nagyon fontos szerepet tölthetne be, mivel a beteg sejteknek megváltozik és lecsökken a biofoton kibocsátása.

Forrás:

http://www.ilcambiamento.it/articoli/i-biofotoni-la-salute-viene-dalla-luce

A psziché szó a fújni jelentésű görög igéből származik, és élet vagy lélegzet értelemben használták. Ilyen jelentésében hasonlít az indiai filozófiában, orvoslásban és jógában használatos prána szóhoz. A psziché szó az ókori görög költők műveiben jelenik meg először. Homérosznál olyan dolgot jelöl, amely minden egyes emberre jellemző, és a halál pillanatában elhagyja a testet a szájon át, vagy egy súlyos sebesülésen át.

A görög filozófusok is sokat foglalkoztak a psziché magyarázatával, és már náluk is vita tárgyát képezte az, hogy az materiális, anyagi vagy immateriális, azaz nem anyagi természetű-e. A görög psziché szót szokták  léleknek, vagy szellemnek is fordítani. Ennek ellenére maga psziché szó bár egyes melléknévi használatában szinonímája a lélek és szellem szavaknak, eltérő jelentést is hordoz.

A pszichés folyamatokat lehet például lelki folyamatoknak is mondani, de szellemi folyamatoknak már nem. A lélek és a szellem szavakhoz nagyon szorosan kapcsolódik olyan transzcendens jelentés is, mint az örökkévalóság, míg a psziché szóhoz a  mai használatában nem. Ma a psziché szó a pszichológiában és a köznyelvben mentális, tudati, gondolati és érzelmi folyamatokat jelent, és többnyire inkább csak a jelzői formája használatos, ritkábban a főnévi.

Bár mondhatjuk azt is, hogy valakinek beteg a pszichéje, és ilyen értelemben valami a konkrét testiségen túli finomabb részét értjük rajta, ezzel visszakapcsolva az eredeti görög jelentéséhez, ha nem is tudatosan. A leginkább talán az indiai tanítások segítenek megérteni azt, hogy a psziché valójában testi vagy szellemi valami-e. Az indiai filozófia a konkrét fizikai testen túl  különböző finom energetikai testeket is megkülönböztet. Ez utóbbit a mai modern nyugati tudomány szerint valamiféle élő, a testhez kapcsolódó kvantummezőként lehetne felfogni.